Le désir, entre souffrance et plaisir

Bien que les objets de nos désirs apparaissent bon à notre jugement, tous les désirs ne sont pas bons. De même, je peux désirer allez à l’encontre de mes désirs espérant en atteindre de plus grand. Je retiens ma faim pour laisser le désir grandir en moi, ou je travaille espérant, dans le sacrifice du désir de repos, obtenir une plus grande satisfaction que la peine encourue pour l’avoir. Notre relation au désir est raisonnée !

Leibniz (1646-1716) dans ses Nouveaux essais sur l’entendement humain (1703), comprend les désirs comme une impulsion, des aiguillons, qui nous permettent une attitude de préservation instinctive de notre être. Nous n’évitons pas toutes les peines de manière consciente et réfléchie et ce sont bien les désirs qui permettent ce rapport à l’extérieur et à la recherche, au désir de réconfort, et de l’évitement de peines. C’est même la présence de ces souffrances, dont notre être tente de se prévenir, qui permettent le bonheur. Sans eux, la vie se suffirait à elle-même et nous serions dans un état d’auto suffisance et de béatitude. Or, la menace incessante de la perte du confort, nous meut, et en ça nous force à tendre vers le plaisir, et fuir le déplaisir. Le désir donne le mouvement à l’être.

Aristote (-384-322) exprime cette intention involontaire du désir qui agit autant qu’il nous fait agir dans Ethique à Nicomaque. « Le plaisir achève l’acte ». En écrivant cela, il montre que c’est la vue du plaisir, qui est le moteur de notre action. Mais l’action n’a aucun intérêt, et aucune existence volontaire si elle ne tend pas vers une fin, un plaisir. « Il est donc normal que les hommes tendent ainsi au plaisir, puisque pour chacun d’eux le plaisir achève la vie, qui est une chose désirable ».