Le désir de connaissance

Le désir est perçu de manière schématique comme originellement corporel et instinctif. Puisque nous ne désirons pas désirer, le désir s’appose à notre esprit telle une force inconsciente qui dépasse l’être tout en le composant entièrement, et qui surgit à la conscience. La conscience a elle le monopole du savoir, qu’elle peut rationaliser ; du moins c’est la pensée généralement admise. La culture nous a apporté le langage, et la faculté de pensée qui en découle. Mais cette connaissance n’aurait pu être atteinte si elle n’avait pas été désirée…Le désir de connaissance pose tout de même une contradiction majeure : comment peut on penser désirer et à la fois désirer penser ?

Dans le Banquet, Platon (-428-348) parle de l’immortalité, désirée de tous. «le désir de d’assurer pour l’éternité une gloire impérissable ». En prenant l’exemple des dieux et des héros (souvent fils de dieux), il met la lumière sur ce désir qui semble être un pur fantasme de notre être. Et pourtant, comment imaginer l’infini, l’éternel, quand nous sommes finis ? C’est le raisonnement sur lequel Descartes s’est appuyé pour prouver l’existence de Dieu. Mais nous expérimentons l’infini non pas parce que Dieu nous a en soufflé l’idée mais par l’action de la mémoire et le rôle de l’Histoire. Puisque je ne vis pas dans le présent, que je peux tout à la fois imaginer le passé de mon existence et le lire dans l’histoire, et de la même manière imaginer le futur, car étant le futur d’autrui qui s’éteint devant moi et pouvant ainsi reproduire ce schéma avec mon moi qui sera prolongé par autrui, je peux imaginer l’infini, et le représenter comme une somme infinie d’existences composées d’un sujet, et d’autrui, qui tantôt se chevauchent, tantôt se succèdent. C’est pourquoi Platon écrit que les hommes aiment l’éternité, car il est la victoire du sujet sur le temps. Mais pour que le sujet vive éternellement, il doit appliquer son empreinte sur autrui, qui lui succède. L’enfantement est ainsi la façon la plus populaire et la plus inconsciente aussi de permettre l’éternité fictive de son être. Mais l’enseignement aussi donne accès à cette éternité, avec la notion d’idée qui vit à travers les hommes et qui perdurent dans l’Histoire. Le désir d’immortalité est un désir imaginaire mais pas irréel. Quand je désire l’immortalité, je désire en fait vivre de façon démesurée, mais je reste dans la sphère de la vie. Je ne désire pas me dématérialiser mais bien vivre. L’immortalité n’est donc pas une pensée humaine, mais naturelle. Le désir de connaissance est une façon selon Platon de désirer l’éternité. La connaissance, c’est pouvoir saisir l’idée, qui survit au sujet. Connaître, c’est être humain, à opposer à être un humain. Platon donne aussi l’image de l’enfantement en le mettant en parallèle à l’artiste et aux inventeurs, afin de comprendre le rôle de la création individuelle dans l’accès à l’idée. En donnant naissance à l’idée, ou à une idée, j’enfante une partie de moi. Le désir de connaissance est aussi un désir de vivre.

Diderot (1713-1784) dans le Salon de 1767, parle des mots comme des images. « Pourquoi met on si fortement l’imagination de l’enfant en jeu, si difficilement celle de l’homme fait ? ».
Le mot est pour lui rapporté dans notre esprit à une image, une sensation. On finit par oublier le mot lui-même, que l’on imagine plus comme dans l’enfance mais que l’on ressent. Le travail du philosophe consiste donc à cherche l’image derrière le mot, et finalement la vérité derrière le mot, au-delà du jugement infantile qu’on lui approprié. Le désir de connaissance est un désir légitime qui permet de décrypter le monde en lui apposant des images, et des sensations qui le rendent intelligible à notre esprit. Ce désir est propre à la survie. Un enfant d’ailleurs découvre le monde avec beaucoup de curiosité. Mais il faut bien distinguer la connaissance, et la pensée qui la traite. Je peux aisément connaître ou voir les choses sans pour autant les comprendre. Le mouvement du désir de connaissance est analogue à celui de la pensée qui vient lui donner une forme, une pertinence. Mais là où la connaissance est naturelle, la pensée est humaine. Je peux donc désirer la connaissance, car je désire vivre (Platon), tout en pensant la désir qui n’est pas à opposer à la première action, mais encore une fois à considérer comme l’une de ses applications. Dans mon désir de connaissance, la connaissance du désir est inévitable.